君子不器：探讨儒家智慧中的全面人才观

君子不器

《论语·为政》：子曰：“君子不器。”

1，君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。

2，君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

君子不器，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。

孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。

释意

入君子之道，以学君子之行， 君子的境界也有高下之分，为学者即为寻君子之道，有成且达者即入不器之境。

器与不器都是君子

何谓“器”？《易·系辞》：“形乃谓之器。”，“器”就是“形”；何谓“形”？“形”，就是“相”。何谓“君子不器”？就是“君子不相”。

子曰∶君子不器。 孔子说：君子不相。（缠中说禅白话直译）

形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是整体，道是系统。器是工具，器是容器。道有主动性，器为被动性。道是思想，器为身体。

君子不器。君子不会成为他人的工具。成为他人工具的人不是君子。君子不会被当枪使。被人当枪使的人不是君子。

老子：朴散则为器。一个人不学习，不动脑，就可能成为他人的工具。

子夏曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。

　　庄子 ：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！

　　庄子：得鱼而忘筌 ；得意而忘言。

“道”是智慧，知识是工具，道是君子所追求的，不拘泥执著于追求知识，不拘泥执著于术语，才能使“道”通达清澈。普通人只看到了知识的气派，却忘记了知识本身是工具不是目的，求知的目的是致道。先哲们警惕地看到一味追求“知识”忘记了“致道之初衷”可能导致“知识爆炸”人不堪其负而智慧无所进展甚至被隔阂蒙蔽，这对“君子之道”以及社会风气来说都是很糟糕很危险的。今天 “学术腔”“舌尖体”的出现与术语的泛滥就是先哲们担心的这种情况真实地发生了。

读解

君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。

其它读解

君子不器，是说君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面

子曰：“君子不器《论语.为政》。”朱子注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”

君子：为学而成德之人。是通过学问思辩，修身践行而集道德仁义于自身，明达天道地道人性，能文能武，通才达识，不局限于一技一艺。

器：器具、器皿、工具。器具各有专用，用于此者难用于彼，如斧能砍削而不能用于锯，犁能耕而不能用于耘。

若专攻一才一艺而不及其身家性命，不可称为君子。君子居仁由义，在领导岗位能致民安乐和顺，在下位则独行其道（修身齐家），富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，是真正的大丈夫。

作者

《君子不器》选自《论语·第二章·为政篇》。

为政篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步 阐述。

《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》 《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“ 四书五经”。通行本《 论语》共二十篇。

《论语》是名列世界十大历史名人之首的中国古代思想家孔子的门人记录孔子言行的一部集子，成书于战国初期。因秦始皇-焚书坑儒（虽说是焚书坑儒，但是活埋的其实是一些方士），到西汉时期仅有口头传授及从孔子住宅夹壁中所得的本子，计有：鲁人口头传授的《鲁论语》20篇，齐人口头传授的《齐论语》22篇，从孔子住宅夹壁中发现的《古论语》21篇。西汉末年，帝师张禹精治《论语》，并根据《鲁论语》，参照《齐论语》，另成一论，称为《张侯论》。此本成为当时的权威读本，据《汉书·张禹传》记载：“诸儒为之语曰：‘欲为《论》，念张文。’由是学者多从张氏，馀家寝微。”《齐论语》《古论语》不久亡佚。现存《论语》20篇，492章，其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章，记孔门弟子相互谈论之语48章。

深层阐释

君子不器，君子不能成为别人的工具。器：器具，酒器，器皿，是指某种工具。

孔子这句话到底是什么意思呢？因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是 规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“ 允文允武”，也便是“君子不器”的说明。

用途

《论语》在这里讲到了君子，什么是君子呢？下面提到：

子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。

儒家孔孟思想，经常提到君子，什么是君子？将来我们还要讨论到的，这是另外一个问题，在这里不发挥。我们这里只讲子贡问“君子”，孔子是怎么答复他的？孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实；理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。

涵义

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对 张三好，对 李四则不好，这就不对了，这就叫 比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“ 周而不比“，要周全，不能比附一方。“比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的——?，象形两个人相同，同向一个方向；而古文北字——就是相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是 比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。

道理

子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。

这是我们前面讲到的，过去的历史，对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。

学问

讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。

相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。

尤其是处在改革开放浪潮中的中国青年，身受古今中外思潮的交流、撞击，思想的彷徨与矛盾，情绪的郁闷与烦躁，充分显示出时代性的紊乱和不安，因此形成了青少年们的病态心理。而代表上一代的老辈子人物，悲叹穷庐，伤感“世风日下”、“人心不古”，大有日暮途穷，不可一日的忧虑；其实童稚无知，怀着一颗赤子之心，来到人间，宛如一张白纸，染之朱则赤，染之墨则黑，结果因为父母的主观观念——“望子成龙，望女成凤。”涂涂抹抹，使他们成了五光十色，烂污一片，不是把他们逼成了书呆子，就是把他们逼成太保，还不是真的太保。我经常说，真太保是创造历史的人才。所以老一辈人的思想，无论是做父母的，当教师的，或者领导人的，都应该先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。

所以青少年教育的问题，首先要注意他们的幻想，因为幻想就是学问的基础。据我的研究，无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期的这一段，从少年时期的这一段，从少年的个性就可以看到中年老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问的培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。所以我说历史文化，无论中外，永远年轻，永远只有三十岁，没有五千年，为什么呢？人的聪明智慧都在四十岁以前发挥，就是从科学方面也可以看到，四十岁以后，就难得有新的发明，每个人的成就都在十几岁到二三十岁这个阶段，人类在这一段时间的成果，累积起来，就变成文化历史。人类的脑子长到完全成熟的时候，正在五六十岁，可是他大半像苹果一样，就此落地了。所以人类智慧永远在这三四十的阶段作接力赛，永远以二三十年的经验接下去，结果上下五千年历史，只有二三十年的经验而已。所以人类基本问题没有解决。先有鸡还是先有蛋？宇宙从哪里来的？人生究竟如何？还是没有绝对的答案。因此，有了思想，还要力学。上面所说，有了学问而没有思想则“罔”，没有用处；相反的，有了思想就要学问来培养，如青少年们，天才奔放，但不力学，就像美国有些青少年一样，由吸毒而裸奔，以后还不知道玩出什么花样。所以思想没有学问去培养，则“殆”，危险

孔子说：“君子不器。” (《为政篇》）

依据《系辞传》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，古人多是在“道”（德）与 “器”对举的意义上理解这句话。如朱熹《论语集注》就在“德体器用”的基础上将之解释为:“器者,各适其用而不能相通。成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已。”用今人的话来作解释,所谓君子,首先是作为一个兼具理性与感性的人而存在,他应该具有充分的主观能动性,

怎样看待孔子的多能（多才多艺）？孔子认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。孔子认为这些手艺、技艺只是谋生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必强求自己“多才多艺”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必须多才多艺的结论。孔子曾问弟子赐这样一个问题：“女以予为多学而识之者与”？ 赐对此作了肯定回答并反问到：难道不是这样啊？孔子回答说：“非也！予一以贯之。” 重要的不是多，而是要有个一贯处。这个一贯处就是孔子所说的“吾道一以贯之。

如果“君子不器”表明君子既不能拘于一才一艺，也不必多才多艺，那么孔子想要表明的到底是一种什么样的态度呢？子牢在这场对话最后补充了孔子曾经说过的一句话：“吾不试，故艺”，朱子对此的解释是：“言由不为世用，故得以习于艺而通之。” 朱子在此的解释与他将“不器”解释为“用无不周”表达的是同样一个意思，因而这里面凸现的依然是个道体器用的关系。

至此，可以得出结论说：“君子不器”乃是说一个君子不能拘于一才一艺，但这并不意味着一定要多才多艺，而是要通于艺、游于艺。而“器”呢？器就是指那些非君子拘于一才一艺，或某几种技艺和技能，“这里的‘器’就是指脱离了原发境域的技艺；它堕落为有某种固定形式、并因而难于彼此沟通的谋生技巧和艺能。

<论语>中有句话叫“君子不器”，意思是：有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。

《论语》讲义

《论语三百讲》

第22讲 君子不器

子曰：“君子不器。”

——《论语·为政第二》

【译】孔子说，君子的目标不是要成为一个有特定用途的器具。在古代君子本来是指贵族的子弟，后来慢慢转成一个特定的人格表率，德行方面比较完美的，所以君子成为每一个人都要追求的目标。

全人教育分三个层次

1、人才教育：在社会上只要念完大学，他就有一个特定的专长，得到一种社会地位；

2、人格教育：等于还是需要学校、老师来教，不过它有时候会强调身教跟言教并重；

3、人文教育：艺术的爱好或修养、个人的宗教信仰。

很多时候我们发现一个孩子他如果在人格方面有好的教育，他的重要性远远超过他是否一个专业的人才，这个社会上不缺人才，但是人格方面却有普遍的要求。

学习儒家一定记住千万不要只看外表的规定，而要学会它的一种人性的理论，就是说你要问自己当我孝顺的时候，我快乐吗？如果我不快乐的话，我就要再进一步问自己，我是不是不了解为什么我应该孝顺。同样的做父母亲的爱护子女恐怕也很累，他就要想我照顾孩子的时候快乐吗？事实上人生的快乐跟痛苦，有时候很难分非常清楚，我们把这种带有负担的压力的这种快乐称为甜蜜的负担。

就固定用途而言

“君子不器”为君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛，如此才不会像器物一样，只能作有限目的之使用。这与以下这章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫（孔子说：君子必须要能做到广泛地阅读典籍，吸收知识，以礼来约束自己的行为，如此便不至于偏离人生的正道了）。此章另有一点要注意，如果“约之以礼”按以上的解释，则亦有人性非绝对为善的意思。但“约之以礼”另有一种解法：以躬行实践来解礼，故“约之以礼”即解为：能归纳到实践之上。就定量而言

君子之气度应似江海纳百川，不像器物一般有容量之限制。这与以下这章相呼应：为政篇，子曰：攻乎异端，斯害也己（去攻击那些与自己不相同的思想言论，是会造成害处的）。此章又有另解，容后表。

就定性而言

是指君子待人处事时，不应像器物一般定型不变，而应适时适地适人适事地采取合宜之行动。这是近似于以下这章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比（君子对于天下一切的事物，没有一定怎样才可以的，也没有什么一定怎样才不可以的，唯一行事的标准就是义）。

综言之，偶觉得将上述三个角度的看法都合并起来更为完整，也许也更接近孔子之原意。即君子在个人品性修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养各种才能；在个人之气度与态度方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待万事万物；在待人处事的原则方面，则不应像器物一般定型而一成不变，须因时因地制宜，采取最适宜的行为举止取得最大最好的效果。

哲学释译

以上的解释或多或少歪曲了孔子的意思。

形而上者谓之道，形而下者谓之器。人不应该成为某种器具，成为某种达成某种功利目的的手段。也就是康德说的人必须成为自身的目的，而非人之外事物的手段（子曰：“古之学者为己，今之学者为人”）。作为一个君子他真正的独立价值体现在他致力于道，也就是对真理的追求。一个真正的君子他往往不是实用的、功利的。在功利的人眼里，他往往是无用，所谓百无一用是书生就是这个意思。这个用是在功利的意义上讲的。

这句话其实是一个有关价值的判断。他告诉我们，作为一个人，他对这个世界以及周围的人真正的价值体现在哪里。

补充：通俗理解，君子或者说贤者和圣人志于道，即真理规律，不急功近利，所以不会刻意追求实用之学，成为一种人形工具，而是超越这个工具，把真理的追求作为终极目的。承袭老子的思想，和庄子“无用之用”的故事，有共同之处。

世俗世界的人，往往以实用为权衡价值的标准。有直接而实际的效用的事物，就认为它有价值；没有直接而实际效用的，就认为它没有价值。孰不知许多东西的用处虽是间接而不显著，然而其重要性却远超过了那些有直接效用之物。

孔子的意思要完整理解：君子不要把实用和功利性的价值追求作为最终目的，追求看似无用的大道比追求一时有用的小术更可贵，更值得尊敬。

“君子不器，是为不争;君子不争，

君子的修为超越了单纯的功能性存在，他们不局限于某一方面的能力，这是他们"不器"的体现，象征着一种超脱世俗竞争的心境。他们不争名夺利，不被外物操控，保持着独立自主的精神境界。

"君子不器"的深层含义在于，他们超越了器物的局限，追求的是无形之道，而非有形之器。君子的心灵世界广阔无垠，他们的思考超越具体行动，行为举止无不体现着对大道的追求和对德行的坚守。他们明白，知识和文化的目的并非仅限于实用，而是为了塑造全面的精神品质。

这一理念源自《论语》，孔子强调，真正的君子不仅要有学问和修养，更要有道、德、仁和艺等多方面的素养，这些是构成精神世界的基石，它们彼此相辅相成，而非孤立存在。《论语》作为儒家经典，记录了孔子的教诲和智慧，对后世产生了深远影响。

总结来说，"君子不器"不仅是对个人修为的高尚要求，也是对社会伦理和人生哲学的深刻解读，它倡导的是一种超越物质追求，注重内在修养和精神境界的生活态度。

“孔子曰：君子不器”是什么意思

孔子在其著作《论语·为政》中提出了一个深刻的理念：“君子不器”。这句话意味着君子不应仅仅局限于单一的才能或用途，而应具备全面的素质和高尚的品德，行事前应深思熟虑，言行一致，展现出高尚的道德风范。

孔子通过子贡的提问，强调君子的行为特征。他教导说，君子在行动之前会深思熟虑，言出必行，这体现了他们的责任感和诚信。同时，孔子区分了君子与小人的区别：君子合群而不结党营私，他们广泛交友，但不随波逐流；而小人则倾向于拉帮结派，缺乏公正和包容。

在学习态度上，孔子也强调了思考与实践的平衡，“学而不思则罔，思而不学则殆”，教导人们读书学习的同时，必须勤于思考，避免盲目无知或空想无所得。《论语》这部经典著作，不仅包含了孔子的个人智慧，还涵盖了哲学、政治、教育等多个领域的深刻见解，是儒家学说的重要载体。

《论语·为政》的编排虽然看似零散，但每一条都富含智慧，体现了孔子对君子品格的全面要求。这部作品历经历代学者的注释和研究，成为了儒家思想流传至今的重要文献。总的来说，孔子的“君子不器”观念，强调了个人全面发展和道德操守的重要性，对于今天的我们，依然具有深远的启示意义。

君子不器,出自哪里？

君子不器，出自中国古代儒家经典著作《论语》。这句话是孔子对于君子的品性和行为的一种描述，表达了君子不应该被局限在某个特定的用途或者范围之内的思想。接下来详细解释这句话的含义：

一、明确答案

君子不器，出自《论语·为政》。

二、详细解释

1.君子不器的基本含义：在《论语》中，孔子用“君子不器”来形容一个真正的君子不应该像器物一样只具备一种特定的功能或者局限于一种特定的用途。换句话说，君子应该具备多方面的才能和品德，能够适应不同的环境和情况，而不是仅仅局限于某种固定的角色或职责。

2.君子的多元性：君子不器意味着君子应该具备全面的素质，不仅在道德上要达到高标准，还要在知识、技能、智慧等各方面都有所建树。君子应该能够应对各种挑战和机遇，在不同的角色和情境中展现出自己的价值。

3.君子的适应性：这里的“不器”也表达了君子应具备的灵活性。他们不会固守陈规，而是能够随环境的变化而适应，随时准备面对新的挑战和任务。君子应该具备不断学习和自我更新的能力，以适应社会的发展和变化。

总之，《论语》中的“君子不器”旨在表达君子应具备全面、多元化的才能和品德，能够适应不同的环境和挑战，而不是局限于一种固定的角色或用途。这句话体现了儒家对于君子品性的高度要求和期望。

五招教你成为君子：《论语》中君子之德

在儒家经典《论语》中，君子的形象被反复描绘，它超越了平凡，是一种人格的追求。《论语》以其深刻智慧，为我们揭示了成为君子的五重关键要素，让我们一同探索君子之道的精髓。

一、多元才能与仁德根基

孔子倡导“君子不器”，意味着君子不应局限于单一才能，而应以义为质，用礼仪规范行动，以谦逊表达道义，以忠诚实践信念。正如《卫灵公》所言，道义是君子立身之本，只有这样，才能称得上真正的君子。

二、自我修养与仁德规范

孔子强调，君子不论富贵还是贫贱，都要坚守仁德，如曾子所言，君子需关注容貌、脸色与言辞，以严肃与端正赢得尊重和信任。同时，孔子提倡君子的内在修养，如泰然自若、矜持不争，以及在任何时候都保持仁德的追求。

三、严格自律与戒畏思考

孔子强调君子需戒除欲望、敬畏天地人、深思熟虑。他提出“三戒”、“三畏”和“九思”，教导我们时刻警惕，保持敬畏之心，严格要求自我，以达到真正的君子境界。

四、重义轻利，追求道义

君子与小人的关键区别在于对义与利的理解。孔子认为，君子以道义为重，谋道不谋食，忧虑道义而非贫穷，怀抱德行而非物质。君子的言行合一，表里如一，如孔子所说：“君子讷于言而敏于行”。

五、公正无私，反对结党营私

孔子倡导君子交往的公正与和谐，主张“周而不比”和“和而不同”，避免结党营私，保持个体的独立与群体的和谐共生，如“君子矜而不争，群而不党”。

综上所述，成为君子并非易事，它需要我们在多方面进行修炼和提升。通过践行《论语》中君子的准则，我们不仅能够提升个人品质，也能更好地融入社会，展现出君子的风范。

“当知万物备於我”的出处是哪里

“当知万物备於我”出自宋代陈普的《论语·君子不器》。

“当知万物备於我”全诗

《论语·君子不器》

宋代 陈普

大学真儒耻小成，一源体用要流行。

当知万物备於我，真自修身至治平。

《论语·君子不器》陈普 翻译、赏析和诗意

《论语·君子不器》是陈普所作的一首诗词，它揭示了儒家思想中的一些重要原则。以下是诗词的中文译文、诗意和赏析：

中文译文：

大学真儒耻小成，

一源体用要流行。

当知万物备於我，

真自修身至治平。

诗意：

这首诗词表达了儒家思想中的一些核心观念。它告诫人们，作为一个君子，不能满足于浅薄的成就，而应该追求全面的真知灼见。诗中还强调了个人修身和社会治理的紧密联系，指出当一个人真正修身齐家治国平天下时，万物和谐安宁。

赏析：

这首诗词以简洁明了的语言表达了丰富的思想内涵。诗人通过对大学真儒耻小成的批判，强调了知识和修养的重要性。一个君子应该不断追求真理和智慧，不满足于肤浅的成就，而要追求更高的境界。

诗中提到的一源体用要流行，意味着真正有价值的思想和行为应该广泛传播和应用。这与儒家强调实践的观念相一致。知识应该不仅停留在理论层面，更应该通过实际行动来体现和推广。

诗的最后两句"当知万物备於我，真自修身至治平"，表达了个人修身和社会治理的关系。诗人认为，一个人如果真正修身齐家治国平天下，就能够与万物和谐相处，实现社会的和平与稳定。这体现了儒家思想中个人修身与社会治理的密切关联。

总的来说，这首诗词通过简练的语言，传达了儒家思想中的核心观念，强调了知识修养的重要性以及个人修身与社会治理的紧密联系。它给人以启迪，鼓励人们不断追求真理、改进自己，并为社会的和谐与进步做出贡献。

为什么是“君子不器”

子曰：“君子不器。”

这句话出自《论语——为政》

这句话是什么意思呢？

如果你打开百度去搜这句话的话，一般会给你以下解释：

如果继续往下看的话，会有以下更加详细的解释：

说到这里似乎已经可以把这句话的意思很好的表达出来了，但是，事情真的是这样么？如果你再有耐心一些的话，还可以找到这样的话：

读到这里我们发现，似乎之前理解的意思并不准确，因为这两种结论把我们弄糊涂了，到底孔子的主张是怎样的呢？究竟是多才多艺好呢？还是有一个专长然后一以贯之好呢？又或者像朱子所说要“通于艺，游于艺”好呢？还是说，这几种都不对，而是有别的意思？

为了搞明白这个问题，我继续在网上搜集关于这句话的资料，于是发现了下面的几句话：

读到这里，我开始关注“器”这个字的含义，要知道，汉语之所以难，很大程度上，与词义的多变是分不开的，同样的词，在不同的语境中，所选用的词义有着很大的区别。

那么，“器”这个词到底是什么意思呢？读上面的两句话可以发现，首先，器是与道相对应的。现在有一门学科叫“形而上学”，研究的的就是所谓的“形而上”，也就是高于可见现象的不可见之物。那么很显然，器就是低于可见现象的某种具体的事物。而“君子不器”是否意味着，鼓励我们弃器而寻道？

如果是这样的话，那么孔子为什么会有这样的主张呢？也就是说，为什么孔子会觉得不器比器要好呢？

根据后一句的解释，器就是形，形是什么呢？一般来说，是形状的意思。有了形状就有了程度，我们可以这样理解，有了形状就有了大小。

我们不妨来想一想，在我们的印象中，似乎气体是没有形状的，没有形状也就不会有大小的概念，比如你不会说好大一片某某气体。但是如果这些气体被凝结成小液滴，就有了形状，也就有了大小。比如一掀开锅盖，会有一片水蒸气升腾而出，而天上的云，身边的雾，其实也都是空气中的水凝结而成，所以我们才会有好大的云，好大的雾这样的感叹。

理解了这一句“有形既有度”那么下一句的“有度必满盈”也就容易理解了，那么就是说有了大小也就有了满盈的状态，云在天空中自然不会有满盈的时候，因为天空足够大，但是并不是每件事物都有天空那么宽广辽阔的，比如杯子，假设一个杯子是500ML的容量，往杯子里倒水不能超过这个容量，否则一旦超过了这个容量就会溢出，又或者一个盒子只能装十个球，那么久不能硬往里塞十一个，否则要么是球被压坏，要么就是盒子被撑破。

而后，在对不器的描述中，将君子由一个整体分成了思、行、量三个方面。我们不妨对这三个方面逐一分析一下来看看。

首先是思，回顾之前讲的，器是形而下的具体事物，而这个具体事物是具象的，非抽象的，不变的，固化的，所以思不器是不是可以说君子的思想是变化的，而非一成不变的，但是这样一说的话，似乎跟我们平时的认识有所相悖。因为我们一般认为君子的思想是正进的，正直的，积极的，向上的，如果说君子的思想是始终在变化的，那岂不是像小人一样？很显然这样是不对的。

但是如果不是这样的话，那君子之思不器到底有着怎样的意味呢？且看下面这一句对器的解释：

用于此者难用于彼，或许解题的关键就在此处了。

通过这句话我们可以做以下推测，君子的思不是毫无缘由的变化，而是为了解决某些事情。那么恐怕我们之前对思的理解是有误的，这里的思应该不是思想了，而是解决问题的思路，思考解决问题的方法。因此我在此大胆假设，这里讲的很可能是大胆的发散思维，从多个角度看待问题，以更好的解决问题。

这个时候，君子不器的意思刚好和墨守成规相反，与我们平时受到的教育是相吻合的。

想通了思接下来就是行，按照相同的思路，我们恐怕也不能认为是君子没有一个固定的行为模式，因为一直以来儒家的文化就教育人们守礼，儒家有“非礼勿视，非礼勿听”之言，儒家经典中有一篇《儒行》，讲的就是作为一个儒生应该有的行为。根据之前的思路，这里的行，也要放在一个特定的情境中去，在解决某种特定问题的时候，需要换一种行为方式，而不能守着旧日的老规矩来做事情。这就好像穿衣服，在正式场合自然是要穿正装的，而回到家则可以换一身舒服的便装，出门做运动换一身运动服显然更加合适，体育课穿皮鞋显然不合时宜吧？体育老师自然也是不允许的。

搞定了思和行，接下来就是量了，什么是量呢？

说到这里，我不得不提一句被广泛误读的话，叫“量小非君子，无毒不丈夫”。这句话大家经常在电视剧中见到，基本上都是被反派人物拿来当作心狠手辣的借口的，但是这句话其实原本并不是这样的，因为稍微有点文言常识的人都可以看出来，这两句如果是这样的话，意思根本照不上。其实这两句话运用了对仗的写作手法，按照意思翻译过来是“度量狭小的人不能够被称之为真君子，大丈夫”，说到这里我想大家一定很明白了，这里的“毒”其实本应是“度”，指的是一个人的度量，而不是要人心狠手辣。

说到这里我想大家一定想到了，这里的“量”，跟“量小非君子”的“量”是一样的意思，指的是一个人的“度量”。

那么，难道这里的“君子之量不器”指的是一个人的度量要根据不同的情况来进行改变？似乎，不太说得通。既然如此那我们不妨秉承着“君子之思不器”的教导，换一种思路来考虑这个事情。

刚才说到器就是形，有了形状就有了大小，有了大小就必然会有盈满，那么我们是否可以这样想，这句话的意思其实是说，君子的度量要像无形之物一样，没有盈满的时候？似乎，是可以说的通的。因为自古以来，儒家都教育我们要谦虚，要虚怀若谷，如果这样解释的话，现在看来似乎还是非常合理的。

那么在文章开头提到的别的关于这句话的解释就是错的么？我想，也是没有错的。

古人云“读万卷书，行万里路”，其实古人也是非常支持广博见闻的，所以多接触一些事物，多学会一些本事自然也是值得赞扬的。而朱子，也就是朱熹老先生对这句话的解释，“通于艺，游于艺”也是非常正确一种看法。

说到这里我就不得不佩服我们的先哲的智慧是如此的广博，简简单单的四个字“君子不器”就让我们后人解读出如此丰富的含义，在做人做事的多个方面都给予了指引。

可以说，“君子不器”这四个字很简单，但是我们却很难用另一句话很准确的描述它。

君子不器是什么意思？

君子并不局限于某种特定的身份或角色，而是拥有广泛而深刻内涵的人。君子的精神境界在于其内在的品德和修养，这使得他能够适应各种环境，不断成长和完善自我。

在儒家思想中，君子被视为理想的人格典范。君子不仅具备高尚的道德品质，还拥有丰富的知识和智慧，能够从容应对生活中的各种挑战。他的行为举止，无论是言谈还是行动，都能体现出一种温文尔雅的气质，这种气质源于其深厚的内在修养。

君子不局限于某一特定的领域，而是能够在多个方面展现出卓越的能力。他不仅拥有深厚的文化底蕴，还具备独立思考的能力，能够在面对复杂问题时提出独到的见解。君子能够从多个角度看待问题，从而更好地理解事物的本质。

君子的内在精神境界还体现在他的处世态度上。他不会过分执着于外在的功名利禄，而是注重内心的平静与满足。君子能够保持谦逊的态度，即使在取得成就后，也不会自满，而是继续追求更高的目标。

君子的精神境界还体现在他的人际关系中。他能够以宽容和理解的态度对待他人，与人相处时总是能够保持平和的心态。君子还具备较强的同理心，能够站在他人的角度思考问题，从而更好地理解和帮助他人。

总之，君子的精神境界在于其内在的修养和处世态度。君子并不局限于某种固定的形式，而是能够不断适应环境，保持内心平和与智慧，成为一个全面发展的人。