德性内涵解析：传统与现代的交融与传承

什么是优秀传统文化？

中图分类号D412.65文献标识码A文章编号1007-4244（2013）03-133-3

　　引言

所谓优秀传统文化，指的是在文明演化中所沉淀的反映民族精神内涵和文化风貌特征的并对民族历史起积极作用，推动历史向前发展的思想文化、观念形态的总称。中国传统文化是各民族传统文化的大融合。具有代表性的著作有：《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《易经》等。中国优秀传统文化的本质体现在“德”、“善”、“和”三个方面。如：《大学》中记载：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是我国古代思想政治教育的总目标。“德”指人的本性、品德。《尚书·皋陶谟》对“德”有明确的要求，提出“九德”：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。“善”指好的行为、品质，是内在的德性主导下的外在良好行为。“和”是指相安，谐调，“君子和而不同”，“天人合一”。“和”的概念体现了人与社会、自然的协调共生、长远发展。三个方面的结合，很好地体现了中国传统伦理道德的道德要求和行为准则。换个角度思考，即“道德观”、“价值观”、“人际观”三者的相融合。一个民族的发展是建立在对优秀传统文化的传承和创新上的，传承是国家发展的源泉，创新是民族进步的灵魂。

　　一、大学校园文化中融入优秀传统文化的必要性

（一）现实社会中道德观的缺失，价值观的扭曲和人际观的变异

中国优秀传统文化的本质要求我们树立正确的“道德观”、“价值观”、“人际观”。当今大学生对外来文化盲目崇拜，甚至不假思索地全盘接受的现象越来越多，崇尚美国大片、韩剧、日本动漫、洋快餐甚至西方国家的生活方式，缺乏对多元文化的批判分析能力；另外，社会中存在道德失范的行为令人难以置信，如很多人面对路边跌倒的老人有“恐惧症”，学术不端，考试作弊，生产假冒伪劣产品等；近年来过圣诞节的人越来越多，而如中秋节，端午节等中国传统节日却倍受冷落；近期又有报道称，教师节变成“送礼节”；人际交往中见利思义、诚实守信的人越来越少。这种价值观的扭曲和人际观的变异现象从一定意义上来说是我们对于中国传统文化的践行不足。

（二）优秀传统文化传承体系建设不力

胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀传统文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。但是历史发展至今，我们继承的优秀传统文化越来越少，尤其大学生认知优秀传统文化的现状发人深省。据《中国教育在线》调查结果显示，50%的大学生对中国传统文化失去兴趣，20%的大学生持无所谓态度，20%是中间派，仅有10%的大学生以我们的传统文化为自豪。除此之外，大学生在课外阅读中，占大量时间的是应用型书籍和娱乐休闲性书籍，而对于古代经、史、子、集的阅读与之形成鲜明对比。同时，大学生特别是理工科大学生对于文学、历史、哲学知识很少涉猎，对于传统文化不甚了解。这些现象充分表明我们在传承和发扬中华优秀传统文化方面做的不够。

（三）民族高校在传承优秀传统文化方面的双重特殊地位

民族高校学生在地域经济、民族习俗、宗教信仰和人格品质上都具有明显的特征。西北民族大学学生中有65%以上是少数民族，与其他一流大学相比，在优秀传统文化传承方面有一定的差距，比如双语少数民族学生汉语水平普遍较低，对优秀传统文化了解极少。长期生活在少数民族地区的学生受地域、宗教、风俗习惯影响很大，使他们很难接受一些新的、积极向上的观念和思想，其观念也很难转变。可见，在民族高校校园文化中融入优秀传统文化水平较低，民族高校中传承优秀传统文化是一项艰巨的任务。

我国55个少数民族是中华民族的重要组成部分，少数民族文化也是中华文化的构成元素之一。传承和发扬优秀传统民族文化的同时，也应更好地弘扬少数民族优秀文化，民族高校就是一个很好的保护、学习、传承并发展少数民族优秀传统文化的基地。所以，在继承和发展优秀传统文化中民族高校有着双重的特殊地位。

二、如何在民族高校校园文化建设中融入优秀传统文化

（一）加强校园文化的内在机制规划

校园制度文化环境是依据学校有意识选择的、具有强烈的规范性、组织性、秩序性，属于校园范围内必须强制执行和严格遵守的文化类型，如培养目标、校规、校纪、教学及管理制度，以及相应形成的严密的组织机构。校园文化建设是学生成长的重要途径，而其内在机制建设是保障。我校在校园文化建设中，以社会主义荣辱观为导向，以学生为主体，以建设优秀的校风、教风、学风为核心，以优化、美化校园文化环境为重点，以丰富多彩、积极向上的校园文化活动为载体，让学生在日常学习生活中接受先进文化的熏陶和文明风尚的感染，促进了学生的健康成长，推进了德育建设，提高了学校的发展层次，形成了具有浓厚的校园文化氛围，营造出了一个文明、和谐的校园。

但是，在校园文化内在机制的规划中还有些不足之处。比如：在教学方面，双语少数民族班中开设古代文化课的很少，例如《论语》、《易经》等；汉族学生班中开设少数民族语言文化基础课也很必要，能使汉族学生了解更多的少数民族语言及其文化。在校园文化活动方面，增加更多的民族特色文化活动，如成立社团，开展民族文化活动，做好汉族学生和少数民族同学之间的团结和文化交流。

（二）完善优秀传统文化传承体系建设

2011年中共十七届六中全会《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“中国***从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者”并提出了“建设优秀传统文化传承体系”的重大战略任务。优秀传统文化的传承从物质文化和精神文化方面来进行。物质文化方面，传统文化主要表现在特色建筑、服饰等，将其文化内涵赋予实物之上以表现其魅力，给人们以视觉美。精神文化方面传统文化从信念、价值观、道德观、思维方式等表现出一种内在美，使得我们能在人格塑造、道德情感、价值取向方面树立崇高的目标。目前，物质文化方面的建设取得了一定的成果，而忽视了精神文化方面，这也是导致社会上出现“怪病”的重要原因之一。为此，在开发和研究少数民族文化的过程中应拓宽领域，学校开设有藏语、蒙古语、维吾尔语的本科学院并有其硕士点、博士点。但有很多少数民族有语言，其文字却在传承中被丢失、遗弃，如：土族、东乡族、侗族、哈尼族等，我们觉得民族院校有义务去挖掘这些资源，挽回民族传统文化传承上的损失。民族院校在传承优秀传统文化，特别是少数民族优秀文化中更应责无旁贷。

（三）在实践中领悟优秀传统文化的真谛

实践是检验真理的唯一标准。优秀传统文化只有通过实践检验才能得到认可，而被认可的传统文化也只有在实践中才能得到更好的发展。这就要求我们在校园文化建设方面加大力度、全方位的进行教育和熏陶。西北民族大学坚持德育为先，以民族团结进步为价值追求，汇聚各民族优秀文化，发挥多元文化共生存的优势，深入开展民族团结进步教育，努力推进民族团结进步，曾先后两次被国务院授予“全国民族团结进步模范单位”光荣称号。校园文化活动是校园文化建设的重要体现，是育人的重要途径。为此，学校充分挖掘潜力，广泛运用教育资源，积极开展校园文化活动。在校内，开展讲座、会谈、民族教育月等，在校外，应让学生走进少数民族地区，亲身体验其文化，在实践中领悟优秀传统文化的真谛。

　　三、民族高校校园文化建设中融入优秀传统文化前景展望

（一）民族高校校园文化底蕴丰厚，有助于和谐校园文化建设

胡锦涛总书记说过：“中华民族的优秀文化，生生不息，绵延不绝，是我国人民几千年来克服艰难险阻、战胜内忧外患、创造幸福生活的强大精神力量”。民族高校大学生文化素质的提高，是社会总体道德素养提升的标志。和谐校园文化建设是新时期学校的一项重要工作。在市场经济和物欲突显、而社会道德相对缺失的今天，坚持我国优秀传统文化教育是和谐校园文化建设的核心内容。我们从物质文化和精神文化两方面提高校园文化的综合实力，以优秀传统文化为支撑，少数民族文化为特色，使学校校园文化底蕴丰厚，以便更好地实现和谐校园文化建设的目标。

（三）国家文化软实力提升

把中国优秀传统文化融入大学校园文化建设，就是在充分挖掘和阐发中国优秀传统文化的有益思想价值的基础上，使之全方位地融入校园文化建设，形成强大的校园文化软实力。大学是培养国家高层次人才的摇篮，大学生则是建设国家的中流砥柱，民族高校地位和文化的特殊性更需要我们加强校园文化建设中融入中国优秀传统文化。国家文化软实力的先进性体现在大学校园文化建设上，而大学生自身的道德素养和高校的文化底蕴就很好的反映了国家的文化软实力。可见，在当今国际竞争力极强的形势下，增强中华文化的国际竞争力和影响力，提升国家文化软实力是使我们国家成为社会主义文化强国迫在眉睫的要务。

德行-德性

在中华文明的深厚底蕴中，"行"字诠释着人的步履与品行，《说文解字》言：“行，人之步趋也。”这不仅涵盖了行走的行动，更延伸为人的行为准则和道德表现，如"巡行"、"行列"，乃至"行事"和"德行"。《易经·节》中的君子以制定法则，衡量道德品行，孔颖达的注解进一步阐明：“德行，是指人才的品德优劣，是衡量一个人能否担当重任的标准。”

原本"德行"与"德性"，两个词分别代表着道德品行和道德本质，前者在古代文献中占据重要地位，如《易经》所示。然而，随着语言的演变，这两个词在口语中，尤其是现代汉语中，其轻声读法使得"德行"与"德性"的区分变得模糊。《现代汉语词典》第七版倾向于推荐"德行"，但在使用时需注意，此时的"德行"读作轻声。而"德性"这个词则保留了原有的读音，更多地带有一种对道德和品行的强调，与轻声的"德行"相比，语调和含义上稍有不同，有时甚至带有一丝调侃或批评的意味。

总的来说，"德行"与"德性"虽然在发音和用法上有所交融，但它们各自承载着丰富的道德内涵和文化传统。理解它们的区别，不仅有助于我们更深入地探究古代儒家伦理，也为我们理解现代社会中道德评价的多元性提供了宝贵的视角。

1.2 德性概念辨析

深入探索硕士论文中的核心概念——“德性”，本文将从美德伦理学、马克思主义伦理学和中国传统儒学三个视角，揭示其独特内涵与价值。首先，美德伦理学视“德性”为古典伦理学的基石，与以社会性为立足点的马克思主义伦理学形成鲜明对比。早期中国思想家认为“德”源于天道，而孔子至孟子，德性观念则聚焦于心性与认知的提升。

德性在本体论层面，超越行为规范，是内在品格的体现，与幸福和个体完善紧密相连。美德伦理学倡导回归古典，批判现代道德哲学，探讨了美德、义务论（如康德）以及传统哲学对德性的理解与批判。美德被视为人生完善的动力，它源于古希腊的英勇精神，逐步扩展到个人优秀品质与事物卓越性能，强调内在驱动与潜能的发挥。

在马克思伦理学中，德性与道德有所不同：德性关注功能卓越与自然本性的统一，关乎个体在社会中的实践与幸福，而道德关注普遍原则，忽视个体差异。马克思主义者认为德性源于社会实践，是社会伦理价值判断的一部分，强调自律性与内在性。与之相对，中国传统哲学中的德性源于“道”与“德”的交融，如《中庸》的“君子尊德性而道问学”，体现了存在价值的落实与个体实践的结合。

德性与心性虽有关联，但应当区分开来，尊重其原始的神圣性。孔子时代，德性与天命的关系在演变中深化，而宋明儒学则将德性本源从天道转至人心。在西方美德伦理学中，德性强调客观性与神圣性，是存在者潜能的充分实现，其三层含义揭示了天道赋予、潜能体现与价值立场。

德性与道德的区分在于，德性关乎永恒正义，反映天人关系，而道德是社会性的，时代性的，如封建道德中的“民胞物与”反映阶级利益。德性源于天道和个体本质，超越时空，而幸福与德性的和谐观念并不等同，真正的幸福在于生命价值的实现，如颜渊和斯宾诺莎等人的生活困境中，他们的幸福源于自我实现。

尽管道德在社会中显眼，但德性更个人化，它关注的是生命价值而非普遍标准。道德的高尚并非对所有人都强制，如“拾金不昧”反映了道德的特殊性，而德性则强调个人与生活世界的回归，追求人性的完善。道德的变迁与德性伦理学的研究，如俞世伟和徐向东等学者的探讨，揭示了道德与德性实践的复杂互动。

总结来说，德性是个人价值的神圣依据，它超越道德的普遍性，追求的是人性的全面发展。道德应服务于德性，二者在实践与理论中相互作用，共同塑造个体与社会的和谐。在理解道德与德性时，我们既要关注现实生活的实践，也要尊重人性的内在价值追求。

什么是德育？

深入解析德育：性与行的交融

德育，如同一盏明灯，照亮人类道德生活的道路。儒家的“成德之教”揭示了德性与德行的深刻内涵。首先，德性是人性的根基，源自“天命之谓性”的先天真实性，无论是佛教的般若真如性，还是道家追求的自然合道，都在强调生命中恒久不变的本性。儒家则从道德层面解读人性，认为顺从内心真实的行为即为道德行为，即德行，它是从德性自然而然地流露出来的。

孟子、《中庸》乃至《易经》都认同善性是人的本性，儒家对此尤为重视，认为人的内心自然涌现的良知良能就是善的本性，即德性。善性是道德的源头，它寓于每个人的生命之中，我们通过行为将其体现出来，符合内心本性的行为即为善行，也就是德行。在教育中，我们面临的问题是，德性与德行孰轻孰重？实则，两者是相辅相成的，德性为本，德行为末，它们之间有内在的关联。

教育过程中，德行的培养并非一蹴而就。一个孩子要从德性出发实践德行，需要具备成熟的年龄和丰富的生活经验，以及内心的自觉。教育者应遵循这个原则，对儿童的德行教育采取适度且引导性的方式。尽管现实中的良好德行可能符合社会规范，但最终评判还需回归到德性，确保德行的真实性和自发性。家长和教师作为榜样，应追求自身德性的自觉，而不仅仅是表面的行为规范，这正是《弟子规》教育的核心——引导人们从内心深处实践善性，超越规范，展现德性光明。

总的来说，德育并非单纯教条，而是个体生命中真实性的体现，它需要内在德性的自觉和外在行为的实践相结合。教育者应引导孩子们朝着这个方向努力，通过培养良好的德行，逐步引导他们向德性自觉的方向发展，让德育在日常生活中自然流露，绽放出人性的光辉。（众鼓掌）

西方传统君主德性理论的建构、演变和批判

文/言乐文

编辑/言乐文

一、传统君主德性理论的建构与演变

古希腊时期，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德对德性和君主德性进行了哲学化、系统化的构建。古罗马时期，西塞罗与塞涅卡等哲学家完善了君主德性的内涵，使德性由个人品质向公共德性转变。中世纪神学家将其进行神学化改造，将德性扩充为七主德，并赋予君主德性的起源与获得以神学依据。文艺复兴时期，人文主义者与君王宝鉴派复兴并继承了传统君主德性理论。

古希腊全面建构了哲学化、理想化和完美化的君主德性形象。苏格拉底首先探讨了德性的本质、德性与幸福、德性与城邦安危等问题。柏拉图在《理想国》中构建了系统、庞大的君主德性理论，涉及君主的阶级身份与灵魂属性的选择、君主德性教育的目标与方法、君主德性与城邦幸福及政体选择的关系、君主德性形象的刻画等问题。亚里士多德则强调君主应具备统治的德性——明智，认为统治的德性应与君主的灵魂相适应。

二、君主德性向追求荣耀与公共事务实践的转变

古罗马时期，西塞罗与塞涅卡等继承了柏拉图的君主德性理论，重塑了君主德性的实用性、智慧明慎与追求荣耀的特点。古罗马为荣耀与德性的结合提供了制度保障。西塞罗对柏拉图的四主德进行改造，强调德性的全部荣耀在于行动而非智慧。他的君主德性理论以实际管理国家作为美德的最好运用，认为政治家死后会获得永恒的幸福。

三、马基雅维利对传统君主德性理论的批判

马基雅维利对传统君主德性理论的批判是学界的共识。他批判了理论的偏见，强调了该理论必然退隐。站在历史唯物主义的立场，反思西方君主德性理论的现代性，可发现其内在的不足和逻辑困境。古希腊时期将德性和政治融为一体，强调德性是政治的前提和内在要求，政治是培育人的德性的过程。柏拉图主张让哲学王成为君主，强调理性至上，成为爱智慧的代表。

传统君主德性理论存在的主要问题包括过高评价德性和理性的价值，过高估计君主德性对人性的规范和引导作用，过多强调理性在政治中的辨识和指导作用。这体现了对人类社会中德性、理性与政治关系认知的误区，体现了理性的自负。传统德性理论忽略了政治中存在理性和非理性行为，君主的理性受制于特定情景和有限理性。

四、现代性反思与君主德性的现代转化

经过马基雅维利及近代政治哲学家的批判与改造，传统君主德性理论逐渐融入现代政治哲学的核心概念，如自由、平等、公正、民主和法治，并被现代法律、制度建设的话语体系和实践所取代。英国权利法案、法国人权宣言和美国宪法的诞生标志着近现代政治哲学的兴起与确立。传统君主德性理论通过分解、重组与转化，融入了当代各种理论体系和现实生活。