子曰智慧解读：古圣先贤的智慧结晶

弟子规每句话的心得感悟

写作思路：扣叙述与描写的内容，力求做到不突兀、不生硬，不长篇大论或肆意抒情，这样也可以使听者有水到渠成之感，有情真意切之感。

正文：

初次接触《第子规》，认为和儿时背的《三字经》一样，不过是儿童的启蒙教育而已，因此很是不以为然。听完某位名家的幸福人生讲座之后，才知道这是一本做人之道的宝典，浅显易懂的文字蕴却含着做人的真理，不仅对于教育少年儿童，对于我们成年人如何经营我们的幸福人生，和谐的家庭有着重要的意义。

所谓“弟子”就是学生，活到老，学到老，做圣人的学生。“规”是什么意思?就是规范、道理，做人应尽的道理，做人应尽的规范。

“入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众、行有余力，则以学文”是《弟子规》的总纲领。只要我们认真地去学习、去感悟，就会明白许多的道理，为人处世哪些可以做，哪些不可以做，有了做人的准绳，在生活工作中就会有正确的判断，及时纠正自己错误的言行。

“父母呼、 应勿缓、 父母命、 行勿懒、 父母教、 须敬听 、父母责、 须顺承”，在过去孩童都懂得的道理，我们现代人又有几人能知晓呢?父亲早年读过几年私塾，对我们的教育是严而宽，用餐时长辈不上桌，晚辈绝不可以动筷子，“长者先，幼者后”，有好吃的长辈先尝。

所以，在我们的人生理念中，长辈就是太阳，我们是星星，永远围绕着太阳转。父亲老家在农村，生活非常贫困，爷爷奶奶生病时，母亲把家中所有的积蓄和每月工资，全部拿出来给老人治病，而父母只好借债过日子。父母从没有刻意要求我们姐弟孝顺他们，而我们如今对父母都很孝顺，耳渲目染父母的言行，对孩子来说是刻骨铭心的。

早年虽然读过《三字经》、《道德经》，但读而不知其意，听了幸福人生讲座以后，才恍然大悟，《弟子规》是十善的细化，是孔孟之学和大乘佛法的契合点。儒家讲的“仁”与佛家讲的“慈”是息息相通的。在日常生活工作中，我是以五戒十善来检验约束自己的言行。

然而五戒十善比较概括，具体运用到生活中有点不知所以然，所以常常犯小恶却不能觉察，时常因为工作忙碌而忽视了别人的感受，话说出口不是很柔和，“怡无色，柔无声”没有做到，和同事讨论问题，意见不统一，语调会不知不觉就提高了八度，“言语忍，忿自泯”没有落实，学习《弟子规》后才发觉自己的缺点竟然有这么多。

除了前面的两条，自认为还算及格外，其余每一条都有很多的不足，试想，如果时光倒退200年，当我们面对无邪而知礼的孩童，该是怎样的汗颜。

算起来，真正意义上接触传统文化已经有一年的时间了。其实，这么算也不见得正确，因为生活在中国大地上的每一个人都随时受到传统文化的影响。

毕竟，文化是一个连续的传递过程。就好比我的一位语文老师讲的“无论世家子弟还是山野村夫，无论略识文字还是一字不识，他的一言一行一举一动无不显现儒家文化的教养”。

这句话，我是感受越来越深。一种思想理念在中华大地上延续了几千年，这里的人民哪里还可能不会受到影响呢?虽然传统文化在近代屡遭浩劫，她还是在中国大地上有很强的生命力。

在我看来，《弟子规》包含了《孝经》《礼》等传统思想，特别是在行动方面做了规范。所谓弟子规的规，也就是规范的意思。本来这本书是作为儿童启蒙读物的，大约和《三字经》的效用差不多。

可是，我们现在的人，普遍缺乏这种教育，所以现在学习这本经典也是恰当的。特别是当今，社会伦理失纲，人心不古，有志之士呼吁重新定位我们的教育，突出人本思想，突出人文关怀，创建和谐社会，和谐世界，学习经典也就显得尤其必要。

2018-06-24

学习之道

我们提到过论语里面有很多智慧，其实，智慧在人心里怎么酝酿起来的，一个很重要的方法就是后天学习。但是，每个人都有向学的心愿，可学习质量不同。什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。

在这个世界上，有很多概念都是一字之遥，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想没有错，但如果仅只停留在空想的话，那也就是一场空梦而已。怎样能够达到一个理想的可行之境？那是要去学的，所以，孔子他曾经说过："群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！"他说：有的时候一帮人在一起，群居终日，大家在一起熙熙攘攘，你看着也挺热闹，大家可能也学点东西，也聊一聊，但是呢你觉得他老说不到点子上，言不及义，然后这些人还逞小聪明，叫 “好行小慧”，就是那些小智慧、小聪明、小技巧，都不是一种大的格局怀抱，如果这样的话，孔子说，这些人就太难教导了，你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，再能够有很高的层次，那也真是难了。

所以说不在乎人说，老在一起在那说啊议啊，就一定有大智慧吗？人有的时候，如果不反省，总在那议论的话，可你有时候议论的东西是无用信息的浪费。

所以大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。有一个学生说：我的底子很好。从进了苏格拉底的门就开始滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生就有语言才能，我语言流利，思辨敏捷，我能够知道哪些事情，我的基础有多好。

苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前，得先教你怎么管住舌头。所以你以为一个人滔滔不绝就一定意味着智慧吗？

有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔着，满脸神采飞扬的跑过来，跟他说：我要告诉你一个特别大的消息，我现在就告诉你。

他拦住他说：你任何消息说出口之前过三个筛子。第一，你确认你这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。　

这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人又想了想。

接着，这个哲人又问了他第三个问题：这消息真的那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。

这个哲人就说：那三个筛子过完了，你这个消息就不说出来，你自己也不会受它的困扰了。

今天提起孔子，大家说他是至圣先师，万世师表。很多人都问过我这样一个问题，说孔子离我们今天这么远的时代，物质那么贫瘠，孔子的思想体系怎么形成的？他从哪儿学的？

这个问题，在他当时的人就曾经问过。不好问他，去问他的学生。“卫公孙朝问于子贡：‘仲尼焉学？’”问问你老师在哪儿学的这么多东西？子贡怎么回答呢？“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？’”

子贡是怎么回答的呢？他说，文王武王之道，古圣先贤传下来的，从治国治世的道理到这些经世致用的学问，未坠于地，并没有到今天就失传了，沦丧了。在哪儿呢？都在人的身上，在人间的传承里。　

也就是说，古往今来的学问不仅是刻在竹简上，写在纸上。文字拿在手里这叫学问，人的行事、价值观、判断、习惯、礼俗，这一切都是知识道统的传承，所以都在人身上，只不过人表现得不一样。

“贤者识其大者”，有生命格局大的，贤达通透的人，他表现出来的就是道理里的大处；那也有格局小，悟性差点的，你说他就不承载道理吗？无非他表现出来是那些小处。那么大处可以学，小处也可以学，所以人家问子贡说，你们老师哪学的？仲尼焉学啊？子贡的回答是说，他焉不学，哪学不了了，一个人如果张开耳目，那处处皆是学问。

所以你说，孔子的思想体系从何而来？他是从人身上学到的。他简单的是学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。所以，真正这个世界上的道理，法无定法，师也未必有常师。

也就是说，一个人转益多师是吾师，你向不同的人去学道理，孔子说三人行必有我师焉，无非是择其善者。好的你就跟他学，那个不善者，你就在心中警诫自己一下，去诫勉了自己的行为，他不也是老师吗？

所以，向书本学，不如向人世学，如果有这样一种学的悟性，那么处处皆可学。

怎么样去学呢？向什么人去学呢？孔子还曾经说过这样的话，叫做不耻下问。其实，什么是下？在今天，有的时候我们换一个逻辑起点，未必要叫高下，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式，我们不去说知识，地位，阶层。简单的高与下，就是年龄，大人一定就有资格，有权力训诫小孩子吗？孩子的视点不能给我们提供一个另外的座标吗？

1978年的时候，曾经有诺贝尔奖金的获得者70多人，大家聚集在一起，在巴黎有过一次盛大的聚会，因为有这么多诺贝尔奖的获得者，一次盛会啊，所以呢，就有很多媒体采访他们一个共同的问题，说你们这些杰出的精英，到底是在哪一所大学，哪个实验室，学到了人生最重要的东西？

后来大家认为，最有价值的一个答案是什么呢？他们的回答是幼儿园。有一个科学家说，我是在幼儿园里学到了，凡事要跟他人去分享，人要遵守制度和规则，饭前要洗手，到中午要睡觉，对人要谦逊礼让，如果自己不小心做错了事情，要学会道歉。他说这些道理，都是我在幼儿园学到的。其实我们想一想，在今天这个时代，要学的东西很多，假如让我们回到幼儿园，有很多道理，都会很简单，是最朴那不过是一种最朴素的思维方式。

一个孩子跑回家，兴高采烈地跟他爸爸说：你知道吗，苹果里面藏着星星，你想要多少颗，就能有好多好多颗。他爸爸想这又是童话，就支支吾吾地说，知道了，知道了。孩子说，不，我一定要让你看见。他就顺手拿过一个苹果，拦腰切了一刀，那我们想想，苹果就真的它的横断面是一颗星星。孩子横着就一片一片切下去，他爸爸瞠目结舌，看见他的眼前苹果里跳出一颗又一颗的星星。

而我们成人呢，吃苹果从来都是竖着把它剖开的，我们不习惯于横断面，所以，成人就不会想到苹果里藏着星星，不是一个童话，是一个事实。

什么是不耻下问呢？有的时候，我们法先世，有的时候，我们法后世，有时候，孩子的思维是是成人世界的老师。所以不耻下问呢，不见得一定说我们去向比自己学历浅、地位低的，那些人去请教。很多时候，转换一种思维的方式，也许我们就会学到更多。

如果有着谦虚的学习态度，和一双善于发现的眼睛，就会发现，知识是无所不在的。‚道家‛的代表人物‚庄子‛曾经说过：‚道在屎溺‛，也就是说，即使最卑微的事物中，也是蕴含着道理的。那么我们该怎样去学习这些道理呢？有没有一个一成不变的办法呢？ 

那么，可以学到这么多以后，还要问一个问题，就是，我们怎么样去学？学这个东西是不怕联想的，举一反三，而且孔子的教育方法是因材施教。所以，同样的问题在他这儿得到的答案不一样。子路问：闻斯行之乎？子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之？就是子路来问老师：听到一件事，我马上就要去做吗？老师说：有父兄在你就敢贸然行动？你还有家长呢，有父兄在，你不请教请教他们？你不过过脑子？你不商量商量？你上来就做吗？好像不合适。子路就回去了。

这时候，冉有又来了，冉有问：闻斯行之乎？子曰：闻斯行之！说：听到一件事，就要做吗？还是同样问题：闻斯行之乎？老师断然地说：听到了就要做，闻斯行之！

第三个学生公西华听见了，说，这俩人问题一模一样啊，为什么一个人跟他说有父兄在，不能这么做；另外一个说你马上就这么做。说：我自己越听越迷惑，老师，为什么呢？

老师的回答，子曰，求也退，故进之，由也兼人，故退之。他说，冉有这个人呐，生性就是怯懦的，退缩的，他做什么事呢都犹豫不决，他老往后退着，所以呢他要听见一件事儿，你就要鼓励他，说，就这么做吧，要鼓励他赶快去做。这叫进，给他一种前进的，下决心的力量。他说，子路这个人呐，从来就是勇猛过人，兼人就是什么事儿都过了别人，那这样的人呢，你就老要让他谨慎，思考，凡事掂量掂量再去做，所以要给他一种往下撤的力量。你看，这是孔子的教育。不同的人，在这个世界上，同一个问题，可以获得不同答案，这些因为人主体的不同。

所以我们经常会遭遇一些终极追问，比如说：人生终极价值是什么？人为什么要活着？什么样的人生叫做成功？怎么样的生活叫做美好？其实某种意义上讲，这些终极的追问，如果不和个人的生命相结合，它永远是伪问题。因为这个世界上，一千个人有一千种幸福，每个人的态度都各有不同。

所以，什么是真正的学？有一个秘诀，就是首先把自己的主体亮出来，用自己的主体，去学习自己生命中最匮乏的经验。

我们如果现在去做医学的测量，那医生不会说一瓶维生素开给所有人，因为有人缺少这种元素，有人缺少那种元素，每一个人都是看他自己的缺少，去进行有机地补充，才是生命的平衡。一个人的心智思想，都需要这样的平衡。 先要看到自己是什么人。也许我们没有孔子这样的老师，但是这世界上哪有常师呢？如果我们自己的心里有这样一种斟酌的话，自己就会完成这样的一种平衡。

有一个故事说得好，说有一户人家有两个截然不同的孩子：一个没边儿地乐观，一个没边儿地悲观。父亲很发愁，就决定用环境改变他们。他把那个没边儿乐观的孩子就自己给关在马厩里，锁上门；然后把这个特别悲观的孩子放在屋子里，买了特别多的新玩具把他团团围住。

半天过去，天擦黑了，爸爸先来看看悲观的孩子，高兴了没有。一看见孩子坐在玩具堆里，哭得满脸是泪，一样玩具都没打开。他爸爸问他：为什么你不玩儿呢？那孩子说：这一下午我越想越伤心，任何一个玩具，只要玩了它就会坏的，所以我都不知道先打开哪个。

然后他爸爸去马厩，一看，那个乐观的孩子满身的马粪，欢天喜地地在马粪堆里还在那刨呢。他爸爸说，你找什么呢？他说，爸爸啊，我一直觉得这马粪堆里会藏着一只小马驹，我都找了一下午了。

你想想，这就是两种态度。一个人在这个世界上，不一定是他拥有的外在的一切决定了他生活的品质，而是他内心的一种取向。

不同的学生，不同的个人，在向世界学习的时候，都在扬长而避短。某种意义上来讲，我们没有完全可以被克服的缺点，我们所完成的是长与短的匹配与制衡。

《论语》是春秋时期一部语录体散文集，简称为论、语、传、记，主要记录孔子及其弟子的言行行事，是儒家学派的经典，后来成为历代文人必读的教科书。

那么就在这样的一个学习过程中，学到了太多太多，深深浅浅的知识和感悟。为什么要学？人这一生学这么多东西干什么呢？

孔子有一个说法：诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？这话什么意思呢？过去，大家知道《诗经》是拿来做教科书的，因为呢，它可以认识鸟兽草木之名，可以迩之事父，远之事君。可以从这里面学到很多的道理，学完了以后，还可以出去应对诸侯。孔子说，如果有一个人，他诵《诗》三百，把整个的《诗经》熟悉的倒背如流、烂熟于心，但你今天给他一个政事，让他去做，授之以政，不达，让他处理点事吧，磕磕绊绊，内心不能做到通达透彻；什么事儿都完不成；而让他去，使于四方‛，出去办个外交谈判的事情，不能专对，不能很流利地跟人家对答，最后把谈判给完成下来。那孔子说，虽多，就算他把《诗经》都背会了，他有那么多的学问，亦奚以为？这有什么用呢？

其实这段话表明了孔子的一个态度，就是“学以致用”。也就是说，我们的世界一直在改变着，知识分子在这个世界上的使命是什么？就是在这种改变中去承诺一些责任。你能做点儿什么吗？

宋人张载的话说得好，他说：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。也就是说，心在天地之间，要立得辽阔壮大，”为生民立命”，百姓民生给了你一种使命，”为往圣继绝学”，那些绝世之学要传承，你要把他发挥继承下来，然后为”万世开太平”，去铺路，去做事。其实，这就是学以致用的态度。那么，学到的东西真的都能这样用的上吗？《诗经》里有那么多的知识，那只是那个时代的课本，这么多古往今来的知识，在孔子看来，怎么样叫做真正有用呢？就是你能够把他落在实处。

其实现在有很多可能学富五车，可能拿到了很高的文凭，这种莘莘学子，如果没有生活经验的话，有时候这个学问哪，就不能被激活。

在爱迪生的实验室里面，曾经有一个他的助手，这个助手毕业于名牌的大学，拿着很好的文凭学历，来了以后就目中无人，因为他觉得，在一个门第观念很强的时代，拿着名牌大学的文凭，这件事情是很可炫耀的。

然后，爱迪生做实验，忙不过来的时候，顺手拿了一个梨形的一个泡状的小容器，给他，说：你把这个梨形玻璃泡的容积赶快给我计算出来。那么他这个助手就真是犯了大难了。因为他想，这个梨形可怎么算?这下半段是圆的，上半段是长的，也没有圆形的定理符合它，也没有长形的定理符合它，就是找不到一个定理从哪分割它，

爱迪生手里头忙着，做实验，走来走去，看见他还在那儿摆弄，在那儿计算，拿着所有的仪器在那儿计算。爱迪生终于忍不住了，顺手拿过来，在那个梨形泡里面灌满了水，把水倒在一个量杯里，说，这就是它的容积。

其实，什么是学以致用呢?往往在最简单的地方。 

（旁白）如果有满肚子的学问，连一件小事都办不成，那么，要那么多学问还有什么用呢？在当今这个时代，不仅需要学历，更加需要工作的能力，那么，我们该怎样避免成为书呆子？怎样才能够让自己学有所用呢？ 

真正的致用在今天这个时代，就不光在考核你的智商，还在考察你的情商，你怎么样能够去变通。

  有一个招聘的故事说得很有意思。说一个总经理他要招聘一个助理，有三个应聘的人：一个人有非常高的学历，是博士；另一个人有十年以上的工作经验；还有一个人呢，显然不如前两者，学历也不够高，工作经验也不够多，刚毕业不久一个普通的大学生。他在自己的办公室里说：叫他们都进来吧。秘书说：你让他们坐哪儿?人家前面是空的，他说：就这样吧。

第一个博士进来了，总经理笑着跟他说：请坐。那博士特别尴尬，四处看看没椅子，说：那我就站着吧。总经理又说：请坐。然后他说：我没有地方坐啊。总经理看看他，笑了笑，问答了几个问题，他就走了。

第二个人很有工作经验，进来了，总经理又跟他说，请坐，他就一脸的谄媚，阿谀奉承，很谦卑地说：不用，不用，我都站惯了，哎呀，根本就不用坐，咱们就这么聊吧。总经理聊了几句，他又走了。

  第三个学生进来了，总经理说，请坐，他四下看看说：那您能允许我上外面去搬一把椅子吗?总经理说：可以啊。他就出去搬了把椅子，坐下跟总经理聊起来。这第三个学生就被留下了。

其实，这是什么寓意呢?第一个人可能知识很多，但是他不变通。第二人经验可能很多，但是他又受经验的局限。而这第三个人呢，就介乎知识和经验之间，他知道怎么样做，在当下是合适的。

所以这里就又说到学问的一个概念，就是学以致用的时候，没有说哪一个准确的用法就是对的，这里面要有变通。变通，在孔子看来，是一个很高的层次。他说：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。

大家看，这里面讲了不同的层次：第一个层次，叫做可与共学，有些人你是可以跟他一起去学习的。这几乎是个零门槛，很多人都想学习，那就一块儿学吧。再往上一个层次，未必可与适道，不一定能够找到最合适的通达道理的那个方法，那条必由之路不一定都能找得到；可与适道，就算找到了这个方法，知道这个思考的方式了，找到路径了，再往上一个层次，未必就可与立，不见得在这个方法学成之后，能立得起来，有所坚持，有所树立。

大家觉得，要能立起来，这个层次已经够高了吧?这已经是第三个层次了吧？孔子说，就算这个人学问能立起来了，道理上都想明白，能做成了，比他再高一个层次，叫未必可与权。哪个权呢？就是权变的权。就是当下一件什么事情，我们说权宜之计，就是变通一下。一个人坚持容易，变通难。坚持之后还能通透，这个层次难，这是学到了一个很高的境界。所以怎么样才能够学到这么一个境界呢?去在变通里面完成你的实现！

曾经有一个故事说，有两个商人，带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去到一个大城市，一个高消费的市场上去卖他们的手工陶艺。然后这兄弟俩，一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候，遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了。船一靠岸一看，这一船几百个瓷罐子，一个完整的都没有了，全都打碎了。

这个哥哥就坐在船头嚎啕大哭，说，这些罐子每一个都是精心的调制出来，精心的烧制出来的，这上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了。到一个大城市，高消费的地方，碎罐子可怎么办呢?我们就是修修补补、粘粘贴贴，也卖不出去了啊。

他在大哭的时候，他弟弟就上岸了。他到最近的集市上转了一圈，他发现这个大城市呢，人们的审美艺术口味都很高，那么不管是咖啡馆啊、商场啊，到人的家庭啊，都特别重视装修。所以他就拎着把斧子回来了，回来以后就叮叮咣咣把那些破罐子全给砸得更碎。他哥哥特别错愕，说：你干什么呢?他弟弟笑着说，我们改卖马赛克了。

  所以就把所有的碎片卖到了装修材料店。因为他那个罐子设计特别精美，所以做成碎片以后特别有艺术感。大家一看又不规则，又这么漂亮。结果它作为装修材料卖了一大笔钱。

这是什么呢?这就是权变。也就是说，当完整不复存在的时候，让破碎碎到极致，这不是另外一种思维方式吗?

也就是说可能买了面大镜子，要拿来装修一个殿堂，但如果镜子不幸破碎了呢？那如果你把它敲的更碎，也许你会换一种钻石碎钻的思路来装饰这个殿堂。

所以有的时候，思路的转换，这是在学问做到极致以后才能够获得的智慧，这就是一种权变。

（旁白）人只有在变通中，才能根据环境的不同，灵活地把知识运用出来，从而适应社会的变化，做一个真正有用的人。然而学习不仅是要学习知识，更要学习智慧，学品德。那么，品德该如何学习呢？他的分寸是什么？如果不好好学的话，又会带来怎样的恶果呢？

孔子还提出一个特别有价值的观点，就是世界上，一些好的品德，也通过学习来进行提升，而且要进行制衡，我们说仁爱好吧？仁爱是无边的吗？智慧好吧？智慧不用学习吗？信义好吧？正直好吧？勇敢好吧？刚强好吧？这六种道德都很好，还需要再学习吗？

孔子就曾经这样问过子路，说有六言六蔽，听说过吗？子路说，没有。孔子说：居！吾语女。你坐下来，听我慢慢跟你说。然后孔子就说，先说仁，好仁而不好学者，其蔽也愚；一个特别仁爱的人，他可以仁达天下，对人好，但他如果不学习，不思考，有一种弊端，就是会愚笨，也就是说容易受人愚弄。比如说，总做这种以德报怨的事情，就会被人愚弄。你能说这人不仁爱吗？但是他没分寸。

智慧好吧？孔子说，好知而不好学，其蔽也荡。他说一个人聪明啊，有智慧啊，但是他要老不学习的话，最后的弊端就是这个人会活得太飘忽不定，没有根基。老在空想中逞他的小聪明，那他就老荡在半空，沉不下来。

信誉好吧？笃诚守信，像尾生抱柱那样，水上来了都不走，这人就未免会愚呆。如果再不好学的话，好信者不好学，其蔽也贼。贼就是被人陷害，我们知道过于诚信而不权变的人有时候是容易被人陷害的。

正直好吧？我们都喜欢正直的人，但正直的人有时候说话不好听，叫做好直而不好学者，其蔽也绞；也就是说，你说出那话啊，就尖刻得直刺人心，有时候就让人家心痛如绞，这个太正直，如果不注意言辞的话，说话伤人。就好像鲁迅先生写的，给一个孩子做满月，有人来说，哎呀，这孩子长大能当官啊，有人说这孩子长大能挣钱啊，有人进来说这孩子到老肯定会死的。这个人说的是真话啊，你能说他不正直吗？但是这话不好听。

再说品德，勇敢好吧？那孔子说，好勇而不好学者，到最后的弊端是什么呢？其蔽也乱。你容易被人利用去作乱。因为他勇敢啊，遇事不经过脑子，不问就里，有时候处在误会之中，直接就采取行动了，一个一个的乱子就起于这种有勇无谋者。

最后说，一个人刚强，刚强不好吗？好刚而不好学，其蔽也狂。这个人就会极端狂妄，因为他刚愎自用，那就难免内心的这种狂妄自大。

所以我们看这个世界上，很多东西过犹不及。人生不是说找到了一个好的基石，就会一成不变地好下去。

我们所有美好的品德，他说六言说的是这六种美好的品德，它为什么会带来六弊？因为在使用环境中，我们要经受社会的挑战、考验，要在人际的交往中去调试，去变通，所以人要通过不断的学习去了解自己，跟世界建立有效的关系，所以即使是"仁"、"智"、"信"、"直"、"勇"、"刚"这样美好的品德，都得在学习中完成你自己的一种定位和制衡。

学习永远不是一件僵死的事情，既然没有常师,既然无处不学,学到的学问既然不能是那样诵诗三百之后,授之以政不达,出使四方又不能专对,那种学问的境界已经被孔子的时候抛弃了，真正的学，在今天，如果我们每一个普通人都用自己的心，去完成一种激活，都站在一种通达的大智慧上，那我相信，古往今来所有的知识都会活在我们的经验体系里，所有圣贤的智慧都不过成为点燃我们自己的一枚火把。

禹音：我看中华民族之道德传统

中华文明之所以能够延续几千年，而未被世界淘汰，是因为中国优秀的传统文化教育。可惜的是，近百年来，由于种种原因，中国传统文化教育遭到了史无前例的破坏，亟需我们在中华大地上恢复传承。

物质生活富裕的今天，传统的东西并不意味着落后，因为智慧、真理是永恒的，历久弥新的，就像太阳每日常新，给万物生灵带来光明和希望。古圣先贤的教育，是中华民族智慧的结晶，就像和煦的阳光，普照寰宇，带给人类幸福和美满。

老祖宗怎么教我们的？教我们五伦、五常、四维、八德，这个东西跟现代科学研究所发现的完全相同。这是什么？性德，这是人的本性，中国人所谓人性本善，“人之初，性本善。”善是什么？五伦、五常、四维、八德就是善。你能够守住，起心动念、言语造作不离开这些，你身心健康，你家庭美满，你幸福快乐；你居住这个地方，社会安定，社会祥和，风调雨顺，什么灾难都没有。为什么？你随顺性德，性德是最美好的。性德，我们一般也称为大自然，大自然是美好的，大自然不会有灾害。

儒教以恢复本性，利国利民（亲民），止于至善而成圣为教化目标。儒教之教义，就是解决人与人、人与自然、人与自心的和谐相处之道。

子曰：“述而不作，信而好古”，孔圣人说：“我只转述古圣先贤的道理而不创作，深信而且爱好道”。孔圣人集华夏先祖教育之大成，儒教继承和发扬了中华先圣的道德传统，是中华传统教育的核心。

宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔圣人之道，可以概况为“忠恕”。

尽己之心谓之忠心上有中，意指不偏不倚，中正无私，尽心尽力，无半点虚心假意，心专诚一。

推己及人谓之恕如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。

忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！

忠恕为孔圣人立教之真旨，人伦以忠恕为根本。

人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。人伦道德源自于中华始祖三皇，是治国安天下的纲领，人人当知，人人当行，如此才能圆满人道而达圣道。

人伦道德，就是人道之根本，也是为人最根本的道德。能守人道，则是君子，才堪做人。人伦不缺，就是善人。道德是人之根本，也是人所应行的正道。

五伦：君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

君臣有义：居上位者（君）要以礼对人，下位者（臣）要奉上以忠以敬，君仁而臣忠，则君安而臣乐也。

父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。

夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。所谓夫妇有别者，即非自己之夫，或非自己之妻，即不可犯*乱，而破坏人伦道德。虽是自己之夫或妻，身为夫者应待其妻如待友，为妻者须事其夫如事宾客。

长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。

朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。

三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。

纲者，纲领也。何谓之纲领，即上领导下，而归向光明之善路，于遵奉道德，服从人伦也。

1.君为臣纲：居上位者（长官领导），要树立良好的榜样，无有偏私之情，领导爱护下属，若有疏失过错，则虚心接受部下劝谏。身为下位之人，须顺承上位之领导，有差错则急速改正，才合于君臣之道。

2.父为子纲：长辈做好模范，晚辈自然会明理而知孝敬。若有疏失，也要谦虚听取晚辈之劝解。晚辈之人，须要遵从上辈之教导，若有过错，则听劝改悔。

3.夫为妻纲：丈夫要作道德模范，妻子要助夫成德，夫妻二人要克尽孝道，教养子女，有事商议，家庭自会美满幸福。夫妇要能欢喜接受对方之劝谏，多为对方着想，同时互助互爱，体谅对方，一家人相处必会安乐祥和。

五常：仁、义、礼、智、信。

此五常之德，乃人道之纲领，为圣为贤，全得五常之道，世人若失弃五常之道，则为恶，就无仁、无义、无礼、无智、无信实，已成愚痴之人矣。

仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。

义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。

礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。礼节是天地间自然之顺序，也是人与人相处的规范，重视礼节的人，必能远离一切*乱背德之行为。

智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。

信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。

四维:礼、义、廉、耻。

八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻是人先天至善本性所赋，故称为性德。

孝：父母深恩昊天罔极，行孝尚不能报答于万一。鸟兽尚知孝亲，羔羊跪乳，乌鸦反哺，人为万物之灵，更应该尽孝道。不孝父母之人，虽有行善之功，亦不能赎其不孝父母之罪。

悌：长辈当关爱晚辈，年幼者要敬顺年长者，这样家庭就不会失和。对于晚辈来说，礼敬长兄是人道之所在。

忠：真诚心就是忠，爱心就是恕，能忠心待人则为君子，恕就是入圣之道，对自己良心无亏就是忠。

信：处世的原则就是真诚之心，诚信便是真心，有信才能受人尊重。

礼：谦卑之心就是礼貌，心谦有礼就可以现出真心。

义：人若有感恩心，就是有义。

廉：没有贪求就是廉。

耻：羞恶改过之心就是耻。

伦理道德，又叫人道，人能遵守人伦，就是走向圣贤的大道。

儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。只要平时落实先圣教诲，力行忠恕之道，落实三纲五常、五伦八德，在家作孝子贤孙，工作中尽职尽责，心行造作不违反礼教，则不愧为贤人君子。更能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，则今生成就完美之人生，将来还可以安享大同之幸福。故可以说儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可见儒教乃是根本之教，万世开太平之纲纪也。